朋友來喝茶聊天，問我說：“你覺得什麼樣的生活最好”
我說：“無事最可貴。”朋友不明其意，說：
“既然無事最可貴，又何必忙著寫文章，讀書，講演呢”
這倒使我沉吟了，無事並不是不做事，不生活，
而是做事與生活都沒有牽掛，也沒有變生肘腋，
措手不及的事情發生。
我把茶倒滿，聞到今年春茶的香氣，深呼吸，
讓茶香清洗我的胸腔，我說：
“能這樣無事喝一杯茶，真是人生裡幸福的事呀”
朋友終於懂了，微笑著喝茶，
那專注的神情，使我感到無事的歡喜。
唯有活在當下的人才可以無事，
每一刻都盡情地，充實地，沒有掛慮地去生活，
活活潑潑，歡歡喜喜，全心全意。
一刻無事一刻清，一日無事一日好。
可嘆的是，我們總是花時間去找事來煩，
一清早，找份報紙來煩惱;
上了班，在人事裡煩惱;晚上，找台電視來煩惱;
躺在床上思前想後，思念十年前的情人，
猜測明年公司的方針。
飯吃得沒有滋味，是沒有全心地吃飯;
工作做得沒有力氣，是沒有歡喜地工作;
睡眠不能安枕，是沒有無心地睡眠。
吃飯無事，工作無事，睡眠無事。
真的，無事最可貴。
我剛學說話時，唱過一首台灣童謠。
“食飯也未？食飽也未？食飽緊去做工作。
做工作也未？做好也未？做好緊去困棉被。
困好也未？困飽也未？困飽緊去食碗粿“。
我唱這童謠給朋友聽，唱歌配茶，覺得茶的味道真好。
吃飯是重要的，但吃飽飯就應該去工作，工作做好就去睡覺，
我喜歡這童謠那種無心的態度，所以無事人並不是閒雜的人，
反而是專心的無雜之人。
在禪宗裡，把“無”當成聖旨一樣，
“無門關”裡的第一則，就開宗明義講“無”：
有一個和尚問趙州從諗禪師：“狗子還有佛性也無”
趙州說：“無” 無門慧開禪師的註解是：？
“參禪須透祖師關，妙路要窮心路絕祖關不透，
心路不絕，盡是依草附木精靈，且道，
如何是祖師關只有一個無字，乃宗門一關也......
將三百六十骨節，八萬四千毫竅，通身起個疑團，
參個無字，晝夜提撕，莫作虛無會，莫作有無會“。
無門禪師的意思是，“無”這個字是禪宗最重要的一個字，
應該以全身的力量（包括每一個骨節毛孔），
日夜地去參，卻千萬不要把“無”
當成是“虛無“的無或”有無“的無。
無，是執著的破除與思慮的止息，而不是閒散的人。
無，是無心，是離開妄念的真心，是遠離了分別，
執著的自由境界，“若不起妄心，則能順覺。
所以雲，無心是道”。 無，是無往，是不住留，
執著一固定的實體，諸法念念不住，即得解脫。
“無所住故，則非有無，非有無而為有無之本。”
心無，是無我，是一切萬法因緣生，因緣滅，
沒有一個固定的主體，破除我執，則得自在。
無，是無念，是雖修萬行，覺諸相空，
心自無念，念起即覺，覺之即無。
“一念不起，即十八界空，
即身便是菩提華果，即心便是靈智“。
無這個字是那麼高超，那麼偉大，
幾乎是凡夫所不能企及的。
我們或者難以進入那麼高的境界，
但在生活中體會無事的可貴也不是那麼難的。
我端起一杯茶來對朋友說：
“現在，讓我們全心地來品味這杯茶，
過去的煩擾已經過去了，未來的煩惱尚未發生，
僅此一念，又有什麼事呢”
無門慧開曾寫過一首名詩：
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
若無閒事掛心頭，便是人間好時節。
這應該作為所有無事人的座右銘。
其實每天的生活也真像一杯茶，
大部分人的茶葉和茶具都很相近，
然而善泡者泡出更清香的滋味，
而善飲者飲到更細膩的消息。
依照我的經驗，只有在無事時泡出的茶最甘美，
也唯有無事時喝的茶最有味。
可惜的是，大部分人泡茶時是那麼焦渴，
在生命裡也一樣的焦渴呀！
溈山靈佑禪師曾把悟道的人稱為“無事人”就是這個道理，
他說： “夫道人之心，質直無偽，無背，無面，
無妄詐心行，一切時中，視聽尋常，更無委曲，
亦不閉眼塞耳，但情不附物，即得。
譬如秋水澄渟，清淨無為， 澹濘無礙，
喚他作道人，亦名無事之人“。
無事的人去除了生命的焦渴，像秋天的潭水，
那樣澄明幽靜，清澈無染，明白沒有掛礙。
“無事不是小言哉！”無事是偉大的事。
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