如果花朵有問題，多半是樹根也有問題。
家長們常常「看到」的孩子的問題，其實是他自己的問題在孩子身上「開的花」。
孩子是你的投射銀幕，當你在孩子身上看到了問題，那是你自己問題的外在投射。
從本質上講，不存在有問題的孩子，只存在有問題的家長。家長意味著「頭腦」，孩子代表著「心」。
當生命的存在看似出現問題時，那是「頭腦」出了問題。
沒有你的角度、判定、認為，你眼中會有有問題的小孩嗎？
如果你眼中有有問題的小孩，那是誰的問題？
誰製造出了一個有問題的小孩？
是你，你創造了一些問題概念，然後你投射在孩子身上。
是你眼花，把一塊完美無瑕的玉看成了一塊醜陋的石頭。
如果你認為你有一個有問題的小孩，一定先反過來，在你自己身上尋找問題的根源。
就像你看到銀幕上有一些瑕疵，先看看投影儀的鏡頭上有沒有問題。
恐懼越多，要求越多
如果你是一個恐懼的家長，你就會有一個有問題的小孩。
你的恐懼越大，你眼中小孩的問題就越多。
恐懼導致掌控。你越恐懼，你越傾向於去把握住某種東西，以讓你自己有安全感。
掌控者是頭腦，而小孩通常都是自由的心，他們像水一樣流動，很難被掌控。
這使得你越想抓住、越想駕馭、越想掌控，越抓不住，越駕馭不了，越掌控不住。
你的恐懼越多，你要求孩子就越多，因而你眼中小孩的問題也就越多。
小孩是一個有問題的小孩，真是這樣嗎？
沒有你的恐懼，沒有你的壓制或判斷，他是一個很難教育的小孩，這是真的嗎？
問一問你自己。
你是一個完全無懼的父母時，你的孩子才能天然成長。
人們都期待自己的小孩長大以後有足夠的智慧和能力。
如何才能使一個小孩長大以後呈現出「最大」的智慧和能力？
那就是讓他按照天性成長。
如果一個小孩按照他天性本然的樣子成長，他長大以後的智慧和能力將會最大化。
但是如果不是那樣，而是你特別有意識地去培養或訓練他，成年以後，或許他在某方面的能力不錯，但是他的智慧心將發揮不足。
放一匹小馬在遼闊的草原上自由奔放地成長，可不是件容易的事。
小馬的主人需要多大的無懼的心啊！
他會擔心小馬在道路上遇到這樣那樣的危險，出現這樣那樣的問題。
他會擔心，這樣地放任著小馬，它以後怎樣，它長大會如何，等等。
你怎麼敢對你的小孩撒手？
你沒有那麼大的勇氣。
在一個小孩的自由形態上，可以看出一個家長無懼的心到底有多大。
不是像老天一樣大膽的人，他的小孩無法享受那純然無邊的天空大地。
知識教育和智慧教育
人們往往把知識多當成有智慧，這是個錯覺。
在這個錯覺的影響下，人們都期待自己的知識多一些，都拚命地往自己的頭腦裡裝知識，這也導致他們的教育模式是這樣。
家長們在自己身上的「希望」過期了以後，他們把曾經對自己的「希望」放在了孩子身上。
他們希望自己的小孩是一個有智慧的人，如何做到？
往他腦子裝更多的知識。
如果一個小孩在四歲時就能識別兩千個字，背誦《三字經》、《千字文》，我們就以為他很聰明。
而這有什麼用處？
你只不過是在往一台電腦的硬盤上多儲存一些數據而已。
智慧是一種空盈的狀態，而不是一種滿實的狀態。
過多的知識只能使一個頭腦變得狡猾，而狡猾並不是智慧。
電腦能夠隨時調度出千萬知識信息，但電腦並不是一個智慧的人腦。
對於人來講，智慧不取決於他裡面的有，而取決於他裡面的空。
當他裡面空的部分越多，他運用知識的空間和能力就越大，猶如電腦的硬盤和內存裡空白越多，它的運行速度就越快一樣。
教育你的小孩，給予他有，更保留他的空，不要把他填得太滿。
如果你把他的頭腦填得太滿太實，猶如一個瓶子被塞得太緊太實一樣，它那裡面的空就成為死空，這樣一個小孩的智慧就發揮不出來了。
因此，教育小孩，要注意他裡面的空。
知識教育是一種有的教育，智慧教育是一種空的教育。
記住保留給你的小孩更多的空，而不是有——請重視智慧教育勝過知識教育。
法師開示：學習不是為了記住知識，而是為了喚醒愛心，引爆智慧。
知識專用，智慧通用。
知識不是力量，知識只是工具，智慧才是力量！
要求、期望和負責，不是愛
我們衡量自己對一個人是否有愛或愛有多深，往往會看對他有沒有要求、期望或負不負責，或那程度有多深。
當我們對一個人要求越多、期望越高、掌控得越狠——我們越負責時，我們就越愛那個人；反之，我們就不愛他，或愛他不深。
這是真的嗎？
這是一個錯誤。
要求、期望或所謂的負責，僅僅都是恐懼的替代物。
它們是恐懼的另一種化身，另一個名字。
要求、期望和負責意味著愛，你確定那是真的嗎？
在我們的教育中，因為我們自己有恐懼，結果「要求」「期望」或「負責」成為了我們與另一個個體的聯結。
當我們對他要求、期望或負責時，這能使我們感到與對方聯結得更深、更緊，使我們自己感到安全。
教育是為了彌補安全感的，當一個人越強調教育，其背後的不安全感越大。
教育似乎是一種掌控，它建立在對未來和恐懼的幻覺基礎上。
教育是恐懼的面目，一個人越恐懼就越需要它，一個人越恐懼就似乎越需要教育和被教育。
法師開示：真正的教育是喚醒內在的本自具足的善良、智慧和愛。
覺者沒有教育的概念，因為他們不需要教育。
老子從未提倡過教育，因為他處在了道的源頭。
萬物需要的不是他人給予的教育，而是自我學習和自我教育。
而實質上，在人的智慧創造之中，也只有這一部分是真正有意義和起作用的。
要求、期望和負責是不是愛？
嚴格地說，那不是愛，那是完全的恐懼。
別把孩子當「人質」
因為家長心存恐懼，在對待孩子教育的問題上，他們在無意識中不可避免地把孩子當成了他們自我安全感的「人質」。
你必須變成優秀和美好的，否則我就不安全；你必須變得有能力，否則我怎麼能夠安心？
瞧，家長們在把孩子變成他們內在安全的要挾物了。
當一個小孩是一個家庭中的「人質」時，你猜，這個小孩能否受到真正的良性教育？
小孩變成了整個社會或家庭的內在恐懼之河上的波濤，他當然無法獲得那生命中真正需要的。
當你恐懼，他能感受到恐懼，即使他很小；當你放鬆或自信，他也能感受到。
小孩是一個敏感的接收器，他在反映你的聲音和信息。
一個好的家長，應把教育的重心由教育孩子放到教育自心上來。
對於覺悟的家長來講，教育孩子只是個藉口，自我教育才是真的呢。
當你把自己教育好了，孩子只是美好的你的反映，他自然會變好。
在你的子女教育中，你有沒有把孩子當成你的「人質」？
來檢點一下你自己。
盤查你內心的恐懼，是你真正想教育出好小孩的開始。
教育從某種意義上是一種治療，它治療的正是人類之心的恐懼和愚痴。
真正的愛是什麼
我們常常會說，一個母親對於孩子的愛是全然的、百分之百的，真的嗎？
當一個人內心還存有恐懼時，他對另一個人的愛就不可能是百分之百的。
真正的愛是什麼？
並不是你能把自己的命都給他，也不是他要什麼你都能滿足或給予。
真正的愛和此無關。
真正的愛是一種無為。
它沒有要求，它裡面沒有任何恐懼的陰影，它不隱藏任何掌控的企圖。
它像太陽給予萬物光和熱一樣，給出本性的能量。
你不期待他，不要求他和本來的自己有所不同，不試圖改造或修正他。
真正的愛是完全無條件的。
無論如何你都愛他，怎麼樣你都愛他，你的愛甚至和他無關。
這才是真正的愛。這愛像老天對萬有的態度一樣，給予你但對你沒有要求、沒有期待，他對你無為。
如果把這個標准稱為真愛的標准，那麼來檢點一下你對孩子的愛是不是真愛。
你期待他學習好，你期待他做個好小孩，但你知道你的期待曾經暗地裡帶給他多少壓力嗎？
你越期望他好，你越形成自己的壓力。
這對小孩的成長有好處嗎？
我們對我們的小孩沒有期待，他怎樣我們都愛他；我們盡己所能，但不要求他。
這才是真正覺悟的父母的愛。
對孩子沒有期待的教育，並不比對孩子有更多所謂良好期待的教育更差。
思考一下，你覺得是這樣嗎？
在對待小孩的問題上，來重新思考一下你的愛，那是不是真正的愛？
教育孩子，就是自省
我們對人生問題深入探索就會發現：當你沒問題了，整個世界的問題就結束了。
如果我還發現世界是有問題的，那一定是我還有問題。
當我不能百分之百地接納這個世界的時候，那說明我的心還沒有實現它自己的圓滿。
看到世界是圓滿的，只是見證自己內在圓滿的一個結果。
如果我在孩子問題上，存在著焦慮、擔心或要求，那一定說明我的內心還深藏恐懼、狹隘的見解、自以為是、好為人師等無明之相。
當我不是安守在覺知上，我問題重重。
當我問題重重時，我一定正在我的念頭上生死翻滾。
無論出於這樣或那樣的原因，只要我還痛苦、焦慮或擔心，就一定沒有看破生命的幻象，沒有看到存在的真相。
教育是一種自醒，是一種人類的自醒，一種你的自醒。
在完成自身生命圓滿之途上，孩子及其教育是一座橋。
踩著這座橋，你回到了你自己。
孩子是你的投射之物，教育是你的投射手段。
在實現孩子的圓滿之中，你必圓滿你自己。
同樣的道理，你在圓滿自身的過程中，你的小孩也必圓滿。
外在世界是內在世界的結果，內在世界給予外在世界它美好的能量。
借著你有一個小孩和教育他，在你自己身上下工夫吧，以此來實現整個存在的圓滿。
教育是一種自醒的途徑，向外勸導你的孩子，向內勸導你自己。
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